现代工业文明的确立在人类历史上所起的革命作用要远远超过传统农业文明。这是因为，从原始时代的采集实践和简单的农业耕作向农业文明条件下的自然经济和重复性农业实践的过渡并没有带来人的生存方式的本质性变化，而从农业实践向工业文明条件下的社会化大生产以及发达的精神生产活动的转变则代表着人的生存方式的本质性改变。
现代工业文明引起的显著变化是社会化大生产、政治、经济、社会管理、世界性的交往等社会活动领域的急剧扩大，以及以科学、艺术、哲学为主要形态的精神生产领域的空前自觉与发达。在这一文明形态中，支配着个人生活和社会活动的文化模式，与原始社会的自然主义文化模式和传统农业文明的经验主义文化模式，有着本质的差别。这是一种理性主义的文化模式，同时也是一种真正体现人的精神自觉的文化模式，因此，在某种意义上也是一种人本主义或人文主义的文化模式。理性主义文化模式是以理性和科学知识为基础，体现着理性精神、契约精神、人本精神的自由自觉的、创造性的文化模式。这种文化模式以一种强有力的方式贯穿于人的一切活动之中，体现在一切社会领域之中。
首先，以现代化大生产和市场交换为基础的现代经济运动、现代政治运动、现代社会管理等社会活动领域越来越依赖于理性、契约和法制的运行机制，越来越成为展现人的理性精神和自由创造性的领域。资本主义的商品生产经过早期的简单协作和工场手工业，最终发展为机器大工业，即社会化大生产。随着科学技术的加速度发展，从机械化、电气化、自动化，一直到现代信息技术、生物技术等高新技术领域的发展，使现代社会的生产、经营、市场交换越来越体现出自身的理性内涵和科学技术含量。现代科学思维和技术理性强调以不断更新的现代知识和信息作为行为决策的依据，强调行为目标的合理性和行为过程及行为结果的可预测性和可精确计算性。同时，匆
现代政治生活和社会公共管理越来越走向民主和法制，理性、法制和契约越来越成为现代经济、政治和全部社会生活的基本原则。还必须指出的是，现代社会的理性运行机制同人生而平等的原则以及现代教育原则相结合，使现代经济、政治、社会公共管理等领域成为非特权化的、向一切人开放的公共领域。现代社会化生产和商品经济从一开始就迅猛开辟了日益向外拓展的市场，从而打破了传统农业文明的自然经济的封闭王国，资本原始积累以近乎野蛮的手段斩断了传统农民对土地的依赖和人身依附，使封建的等级制和血缘宗法关系在自由拍卖的市场上陷于土崩瓦解。这种工业化运动在历史的某些时刻（如圈地运动）曾表现为恶的力量，但是，它的确给人的自由发展创造了条件。
其次，在工业文明条件下，交往的自由与空间不断拓宽，开始形成理性的、契约的、自由的、平等的交往关系。如前所述，在传统农业文明条件下，大多数人终生都被闭锁在封闭的和自在的日常生活世界之中，人们之间的交往主要是夫妻、父子、兄弟姐妹、朋友、邻里间的自在的日常交往。而工业文明和市场经济的发展使绝大多数人都有可能走出日常生活世界，进人非日常生活领域，人从而开始普遍发展起各种非日常的交往关联，如社会化大生产中的同事之间、上司和下属之间、雇主和雇工之间的交往，商品流通领域中主顾之间、生意合伙人之间、经纪人之间的交往，政治活动中同志之间、朋友之间、对手之间的交往，科学、艺术、哲学等创作活动中的学术交往，等等。总而言之，同封闭、自在的日常交往相比，这里呈现出一个丰富多彩的自由、开放的非日常交往世界。非日常交往尽量剔除天然情感、血缘关系、经验历练等自在的文化因素，以理性、法制、平等、自觉为基础，为平等的、理性的、民主的、人道的社会关系和社会结构提供了重要条件。
再次，支撑着工业文明的两大主导精神，即技术理性和人本精神，极大地改变了人的生存方式，理性主义文化模式把人从自在自发的生存状态提升到自由自觉和创造性的生存状态。现代工业文明建构起一个越来越发达的开放的非日常生活世界，相应地，也发展起一个多元的开放的价值体系和思想体系。相比之下，在这一价值体系和思想体系中，技术理性和人本精神最为重要，它们是工业文明的两大主导精神。具体说来，以飞速发展的科学技术为依据的科学思维和技术理性强调行为决策的理性依据，强调行为目标的合理性和行为过程及行为结果的可预测性和可精确计算性。以技术理性为基本素质的现代主体所创造的成就是传统社会中以经验、常识、习惯为基础，处于日常生存状态之中的主体根本无法比拟的。而体现在现代艺术和哲学中的人本精神则强调人的主体意识、参与意识和创造性，它以人的自由和全面发展作为人的活动的目标和历史进步的尺度，从而赋予人的活动以自觉的价值内涵。这种理性主义的文化模式极大地改变了人们的思维方式和活动图式，使人们不再满足于重复性日常思维所关心的“是什么”，而是更多地借助于科学思维探寻“为什么”和“应如何”，由此开始超越传统的自然主义和经验主义文化模式的保守性思维图式和自在自发的活动方式，逐步培养起人的创造本性和主体精神。